én soha másban
nem csalódom, csak saját
ítéletemben
Sérelmeket nem őrzök meg
és nem küldök vissza!
(Fodor Ákos)
Egy nő önmagáról alkotott
képét valaki más féltékenységének vagy a felé irányuló nyílt pusztítani
akarásnak a tüze is elégetheti. A család, a tanácsadók, a tanárok és a
barátok nem feltétlenül pusztítóak, ha irigységet éreznek,
némelyikük azonban enyhébben, vagy erőteljesebben, határozottan az.
Egyetlen nő sem engedheti meg magának, hogy alkotó élete egyetlen
cérnaszálon függjön, miközben egy ellenséges szerelmet, szülőt, tanítót
vagy barátot szolgál.
(Clarissa Pinkola Estes: Farkasokkal futó asszonyok)
Valaha nem volt turizmus. A cigányok,
a beduinok és más nomád népek régen
is, mint most, kedvükre járták a világot, de
senkinek sem jutna eszébe turistának nevezni őket.
A turizmus a 19. század találmánya
- azé a koré, amely, néha úgy tűnik,
természetellenesen hosszúra nyúlt. Sok szempontból
még ma is a 19. században élünk.
A turista azért keresi a Kultúrát,
mert - a mi világunkban - a kultúra beleveszett a Látványba,
megsemmisítette a bevásárlóközpont és
a talk-show - mert műveltségen ma a munkával és
fogyasztással töltendő életre való felkészülést
értjük - mert mi magunk sem teremtünk többé.
Bár a látszat szerint a turista fizikailag jelen van a Természetben
vagy a Kultúrában, igazából olyan, mint kísértet
a romok közt, testi valójában nincs jelen. Nincs igazán
ott; egy mentális térképen utazgat keresztül,
absztrakt fogalmak közt mozog („Természet”, „Kultúra”),
inkább képeket gyűjt, mintsem tapasztalatot. Gyakran
mások nyomora közepette vakációzik, sőt
még tetézi mások nyomorát.
Egyiptomban nemrég meggyilkoltak
néhány embert, pusztán azért, mert turisták
voltak. Íme... a Jövő. Turizmus és terrorizmus: - tényleg, mi is a különbség?
A három archaikus utazási
cél közül - nevezzük ezeket most „háborúnak”,
„kereskedelemnek” és „zarándoklatnak” - melyikből lett
a turizmus? Sokan egyből rávágnák, hogy a zarándoklatból.
A zarándok azért megy „oda”, hogy lásson; a zarándok
általában hazavisz valami emléktárgyat; a zarándok
„szabadságra megy” a hétköznapokból; a zarándok
céljai nem anyagi természetűek. Ebben az értelemben
a zarándok a turista előképe.
Ám a zarándok tudata a zarándoklat
közben jelentős változáson megy át, mely
számára valóságos. A zarándoklat a beavatás
egy formája, s a beavatás a megismerés újabb
formáinak kapuja.
A zarándok és a turista közötti
különbséget az világítja meg, ha összehasonlítjuk,
milyen hatással vannak arra a helyre, amelyet meglátogatnak.
Egy hely - város, kegyhely, erdő - változásai
csekélyek, de megfigyelhetők. A hely lelke kifürkészhetetlen,
de a társadalmi változásokról talán
mondhatunk valamit.
Az olyan zarándokhelyek, mint Mekka,
lehetnek hatalmas kereskedelmi bazárok, sőt termelési
központok is (gondoljunk a benaresi selyemiparra) - de elsődleges
„termékük” a baraka vagy mana. Ezeket a szavakat (egyik arab,
másik polinéz) általában úgy fordítják:
„áldás”, de számtalan más jelentést
is hordoznak.
A vándorló dervis, aki a megszentelt
helyen alszik, hogy egy halott szentről (a „Sírok Népének”
egyik tagjáról) álmodjék, beavatásra
vagy a lelki ösvényen való előrejutásra
vágyik; az anya, aki beteg gyermekét Lourdes-ba viszi, gyógyulásra;
a gyermektelen nő Marokkóban azt reméli, hogy a Marabout
termékennyé teszi, ha rongyot köt a sírjából
sarjadó öreg fára; a mekkai utazó a Hit központjába
vágyik, s ahogy a karaván megpillantja a Szent Várost,
a hadzsi így kiált: Labbaika Allahumma! - Itt vagyok, Uram!
Mindezeket az indítékokat
a baraka szó foglalja össze, amely néha tapintható,
szinte anyagi természetű dolognak tűnik, s a zarándok
erősödő karizmáján vagy „szerencséjén”
mérhető le. A kegyhely barakát hoz létre. A
zarándok magával viszi. De az áldás a Képzelőerő
műve - akárhány zarándok visz belőle magával,
jut is, marad is. Sőt, minél többet visznek el, annál
több áldást „termel” a kegyhely (mert a népszerű
kegyhely minden meghallgatott imádságtól gyarapszik).
A baraka a képzelőerő
műve - de nem „irreális”. Épp elég reális
azoknak, akik megérzik. A lelki javak azonban nem a kereslet és
kínálat törvényei alapján működnek,
mint az anyagi javak. Minél nagyobb a kereslet a lelki javak iránt,
annál nagyobb a kínálat. A baraka termelődése
végtelen.
A turista ezzel szemben nem barakára,
hanem kulturális különbségekre éhes. A zarándok
azért hagyja el az otthon „profán terét”, és
utazik a kegyhely „szent terébe”, hogy megtapasztalja szent és
profán különbségét. De ez a különbség
megfoghatatlan, finom, a profán tekintet számára láthatatlan,
spirituális, képzeletbeli. A kulturális másság
viszont mérhető, szemmel látható, anyagi, gazdasági,
társadalmi természetű.
A kapitalista „első világ”
képzelőereje kimerült. Nem tudja elképzelni, milyen,
ami más. A turista nem azért hagyja el az „otthon” homogén
terét az „idegen tájak” heterogén teréért,
hogy áldást kapjon, hanem egyszerűen azért,
hogy megcsodálja a festői tájakat, a másság
látványát, pillanatát, hogy lássa a
másságot.
A turista a másság fogyasztója.
Ám a kulturális másság termelődése
nem végtelen és nem pusztán képzeletbeli: nyelvben,
tájban, építészetben, szokásokban, ízben,
illatban gyökerezik. Minél többet használnak el,
visznek el belőle, annál kevesebb marad. Egy adott társadalom
csupán ennyi jelentés, csupán ennyi másság
termelésére képes. Ha egyszer vége, akkor vége.
A turizmus valódi gyökere nem
a zarándoklat (sőt, még csak nem is a „tisztességes”
kereskedelem), hanem a háború. Erőszak és fosztogatás
volt a turizmus eredeti formája; vagy másképp szólva:
az első turisták közvetlenül a háború
nyomában érkeztek, mint keselyűemberek, akik a harcmezei
mészárlás maradványain kapirgáltak,
képzeletbeli hadizsákmányra - képekre - vadászva.
A turizmus a totális imperializmus
tünete volt: a gazdasági, politikai és spirituális
imperializmusé.
Valójában az a meglepő,
hogy még olyan kevés turistát gyilkoltak meg, és
hogy csupán néhány terroristának jutott ez
az eszébe. Talán valami titkos cinkosság van e tükörkép-ellenségek
között. Mind hontalanok, horgonyuk örökre eloldva a
kikötőtől, a képek tengerén sodródnak.
A terrorcselekmény csak képében létezik - a
CNN nélkül csupán az értelmetlen kegyetlenség
pillanatnyi fellobbanása maradna meg. A turista-cselekmény
is csak a pillanatfelvételeken és az emléktárgyakban
létezik. A terrorista és a turista a posztimperialista kapitalizmus
talán legelidegenedettebb termékei. Képek szakadéka
választja el őket vágyuk tárgyától.
Furcsa, mégis ikrek ők.
Semmi sem érinti meg a turista életét.
Minden lépése közvetített. Aki látta már
valaha amerikaiak tömött hadrendjét vagy egy busznyi japánt,
amint romok vagy turista-rituálék helyszíne felé
menetelnek, bizonyára észrevette, hogy még kollektív
tekintetüket is a kamera szemének médiuma közvetíti:
a fényképezőgépek és videokamerák
tömege olyan, mint fényes, kattogó pikkelyek a teljes
közvetítettség páncélzatán. Semmi
szerves nem hatol át e rovarpáncélszerű képződményen,
amely védőkitinként és ragadozó rágószervként
is szolgál, s amely képeket, képeket, képeket
habzsol. A közvetítés szélsőséges
formája a társasutazás, amelynek során minden
képet okleveles szakember, pszichopomposz értelmez, holtak
vezetője, virtuális Vergilius a jelentésvesztettség
Infernójában - a Központi Diskurzus és a kisajátítás
metafizikájának alacsony beosztású funkcionáriusa - testetlen örömök stricije.
A turista igazi színtere nem az egzotikum
helye, hanem a közbülső, liminális tér senkiföldje
(szó szerint: „utópiája”) - magának az utazásnak
a tere, a repülőtér ipari absztrakciója, a repülő,
a busz gépi dimenziója.
A turista és a terrorista - az absztrakciók
repterének ikerszellemei - az autentikusra éhezik. Csakhogy
ami autentikus, közeledtükre menten visszahúzódik.
Fényképezőgép vagy fegyver áll köztük
és a szeretet perce között, amely minden terrorista és
turista titkos álma. Nyomorúságuk abban áll,
hogy csupán pusztítani képesek. A turista a jelentést
pusztítja, a terrorista a turistát.
E kis írás
szerény célja az, hogy megszólítsa az egyedül
utazót, aki úgy döntött, hogy ellenáll a
turizmusnak. Bár végül is képtelenek vagyunk
tökéletesen megtisztítani magunkat és utunkat
a turizmus foltjaitól, mégis úgy érezzük,
hogy a fejlődés lehetséges.
Nemcsak megvetjük a turizmust, mert
vulgáris és igazságtalan, s ezért minden (tudatos
vagy tudattalan) fertőzést el szeretnénk kerülni,
amelyet a turizmus virulens vírusa terjeszt - az utazást
a kölcsönösség, s nem az elidegenedés aktusaként
értelmezzük. Vagyis nem csupán a turizmus negatív
jelenségeit szeretnénk elkerülni, hanem hozzájárulni
a pozitív utazás elterjedéséhez, hogy produktív
és kölcsönösen gazdagító kapcsolat
legyen én és a Másik, vendég és vendéglátó
között - a kultúrák közötti szinergia
egy formája, amelyben az egész több, mint a részek
összege.
Kíváncsiak vagyunk, vajon
az utazást lehet-e a baraka rejtett ökonómiája
alapján folytatni, amelynek során nemcsak a kegyhely, hanem
a zarándok is „áldást” oszt.
Arra gyanakszunk, hogy bár a modern
világban az utazást a Fogyasztási Cikk fogalma határozza
meg - bár az ünnepélyes ajándékozás
hálói látszólag eltűntek a térképről - bár a turizmus látszólag diadalt aratott - mégis - továbbra is úgy hisszük, hogy vannak más ösvények,
nem hivatalos, a térképen nem szereplő, talán
titkos utak - amelyeket még mindig az ajándékozás
ökonómiájának lehetősége tart fenn;
a szabad szellemiség csempészösvényei, melyeket
csak az utazás művészetének geomantikus gerillái
ismernek. Sőt: nem csak hisszük, tudjuk: az utazás művészete
létezik.
Az utazás művészetének
legnagyobb, legtehetségesebb gyakorlói a szufik voltak, az
iszlám misztikusok. Az útlevél, a vakcina, a repülőgép,
és a szabad utazás más kerékkötőinek
kora előtt a szufik szabadon utaztak egy olyan világban, amelynek
határai áthatolhatóbbak voltak, mint ma, az iszlám
nemzetfölöttiségének és a Dar al-Iszlam,
az iszlám világ kulturális egységének
köszönhetően.
A nagy középkori muszlim utazók
hatalmas utazásokról számoltak be - Perzsiából
Egyiptomba, vagy akár Marokkóból Kínába
- anélkül, hogy a sivatagok, tevék, karavánszerájok,
bazárok és vallásos áhítat világát
akár egy pillanatra is elhagyták volna. Valaki mindig tudott
arabul, ha rosszul is, és az iszlám kultúra behatolt
a legtávolibb zugokba is, ha felszínesen is. Szinbád,
a tengerész meséit olvasván (az Ezeregyéjszakából)
olyan világ körvonalazódik előttünk, melyben
még a terra incognita is - szokatlansága, furcsasága
ellenére - valahogy ismerős, valahogy muszlim. Ebben az egységes
világban, mely azonban korántsem volt egyöntetű,
a szufik egy különös csoportot, az utazók csoportját
alkották. Nem harcosok voltak, nem is kereskedők, de még
csak nem is szokványos zarándokok: a dervisek a tiszta nomád
lelkiséget képviselték.
A Korán szerint Isten hatalmas teremtett
világa és benne minden dolog: szent, nemcsak azért,
mert Isten teremtette, hanem mert az anyagi világ tele van „útjelzőkkel”,
az isteni valóság jeleivel. Maga az iszlám is két
utazás között született, a hidzsra, Mohamed Mekkából
Medinába való menekülése és a hadzs, a
visszatérés között. A hadzs még ma is az
eredet és a központ felé tartó mozgást
jelenti a muszlimnak, s az évi zarándoklatnak nemcsak az
iszlám vallási egységében, de kulturális
egységében is alapvető szerepe van.
Magának Mohamednek az élete
az iszlám hívő mindenfajta utazására
példát szolgáltat: a nyári és téli
mekkai karavánokkal kereskedőként telt ifjúkora;
hadjáratai; s végül győzelme - alázatos
zarándokként. Bár városi vezető, a beduinoknak
is prófétája, maga is nomád, „jövevény”,
„árva”. Ebből a szemszögből nézve az utazás
szinte szentség. Valamilyen mértékben minden vallás
szentesíti az utazást, de az iszlám szinte elképzelhetetlen
utazás nélkül.
A Próféta azt mondta: „Keressétek
a tudást, ha kell, Kínában”. Az iszlám kezdetétől
fogva minden világi utilitarizmus fölé emeli az utazást,
és ismeretelméleti, sőt gnosztikus dimenzióba
helyezi. „Az ékszer, amely sohasem hagyja el a bányát,
nem is csiszolódik”, írja a szufi költő, Szaadi.
Nevelni annyi, mint „kivezetni” a tanítványt, és perspektívát
adni neki, túl a provinciális szemléleten és
a puszta szubjektivitáson.
Voltak szufik, akik csupán az archetipikus
álmok és látomások képzeletbeli világában
utaztak, de sokan közülük szó szerint vették
a Próféta buzdítását. Még ma
is vannak dervisek, akik az egész iszlám világot beutazzák - de egészen a 19. századig seregekben utaztak, egyszerre
több százan vagy ezren, és hatalmas távolságokat
jártak be. S mindezt puszta tudásszomjból.
Nem hivatalosan kétfajta vándorló
szufi létezett: az „úriember-tudós” típus és
a kolduló dervis. Az első kategóriába tartozik
Ibn Battúta (aki úgy gyűjtötte a szufi beavatásokat,
mint valaha egyes nyugati urak a szabadkőműves fokozatokat);
és a „legnagyobb sejk”, Ibn Arabi, aki lassan vándorolt át
a 13. századon szülőföldjéről, Spanyolországból,
Észak-Afrikán, Egyiptomon keresztül Mekkába és
végül Damaszkuszba.
Valaha a kereszténységben
is voltak kolduló rendek (Szent Ferenc valójában azután
alapította a magáét, hogy dervisekkel találkozott
a Szentföldön, akik valószínűleg feladták
rá a „beavatás köpenyét” - azt a híres
köpenyt, melyet akkor viselt, amikor visszatért Itáliába)
- de az iszlámban több tucat, sőt talán több
száz ilyen rend virágzott.
Ahogy a szufizmus az első idők
laza spontaneitása után kikristályosodott és
intézménnyé vált, szabályokkal és
fokozatokkal, a tudásért való utazást is szabályozták
és megszervezték. Derviseknek szóló, részletes
kézikönyvek jelentek meg, olyan módszerek leírásával,
amelyek által az utazás a meditáció igen konkrétan
meghatározott formája lett. Magát a szufi „ösvényt”
szimbolikusan célzatos utazásként fogták fel.
Egyes esetekben az útvonal volt meghatározott (pl. maga a
hadzs esetében); más esetekben „jelekre”, egybeesésekre,
megérzésekre kellett hagyatkozni, ezek olyan „kalandok” voltak,
mint Arthur király lovagjainak a kalandjai. Volt olyan rend, amely
negyven napra korlátozta az egy helyen töltendő időt;
mások azt a szabályt követték, hogy sohasem aludtak
kétszer ugyanazon a helyen. A szigorú rendek, például
a Naqsbandi rend, egész koreográfiát kerekítettek
az utazás köré, amelyben minden - előre meghatározott
- mozdulat célja a tudatosság fokozása volt.
Az eretnekségbe hajló rendek
(pl. a Qalandar) a teljes spontaneitás és ráhagyatkozás
„szabályát” követték - az „állandó
munkanélküliséget”, ahogy egyikük nevezte -, a
bohém gondtalanságot, a botrányos, mégis tökéletesen
hagyományos társadalmonkívüliséget. A
színes öltözetű, kolduscsészével,
baltával és lobogóval vándorló, zenés-táncos,
gondtalan, vidám (gyakran „szinte illetlenül vidám”)
rendek - pl. a 19. századi perzsiai Nematollahik - elszaporodása
egy idő után annyira aggasztotta a szultánokat és
a teológusokat, hogy számos dervist ki is végeztek
„eretnekségért”. Ma az igazi Qalandarok főként
Indiában élnek, és az ortodoxiától való
eltérésük főként a kannabisz élvezetében
és a munka megvetésében nyilvánul meg. Vannak
köztük sarlatánok, közönséges csavargók
- de közülük meglepően sokan kiteljesedett embereknek
látszanak... hogy is mondjam?... megvalósult embereknek,
akiket szinte szemmel láthatóan a kegyelem - baraka - aurája
leng körül.
Az eddigiekben leírt szufi utazástípusoknak
vannak bizonyos közös éltetőerőik. Az egyiket
nevezhetjük „mágikus” világképnek: az olyan életfelfogás,
amely nem hisz a „puszta véletlenben”, hanem mindenütt jeleket
és csodákat, jelentést hordozó egybeeséseket
és a „kinyilatkoztatások” valóságát
látja. Aki próbálta már, tanúsíthatja:
a célzatos utazás azonnal felnyitja szemünket e „mágikus”
hatásokra.
Egy pszichológus talán merő
„szubjektivitásnak” tartja ezt a jelenséget (és csodálattal
vagy leegyszerűsítő megvetéssel beszél
róla), míg a jámbor hívő szó szerint
érti. A szufi szempontjából az egyik értelmezés
nem zárja ki a másikat, de nem is elég önmagában
ahhoz, hogy az Úton tapasztalt csodákat megmagyarázza.
A szufizmusban „objektív” és „szubjektív” nem ellentétek,
hanem egymás kiegészítői. A kétdimenziós
(tudományos vagy vallásos) gondolkodó szempontjából
viszont a tiltott zónába tartozik az effajta paradoxon.
A célzatos utazás minden formája
mögött felfedezhető az az erő, amelyet az arab nyelv
adabnak nevez. A szó első jelentésszintjén egyszerűen
„jó modort” jelent, s az utazás esetében a jó
modor a sivatagi nomádok ősi szokásain alapszik, akik
számára a vándorlás és a vendéglátás
egyaránt megszentelt tevékenység. A dervis részesül
a vendég kiváltságaiban és felelősségeiben.
A beduin vendéglátás
az ajándékozás ősi ökonómiájának - a kölcsönösségen alapuló kapcsolatoknak - ma is élő megnyilvánulása. A vándort
be kell fogadni (a dervist étellel kell kínálni) -
de ezzel a vándor fölveszi az ősi szokás által
számára előírt szerepet - és valami módon
viszonoznia kell a vendéglátást.
Az iszlám társadalomban ma
is ragaszkodnak ezekhez a szabályokhoz (többnyire inkább
csak szentimentálisan), s így a dervisnek megvan a maga szerepe:
ő a főfoglalkozású vendég. A dervis a
baraka adományával viszonozza a társadalom adományait.
A zarándoklat során az utazó a helytől kapja
a barakát, a dervis azonban megfordítja a folyásirányt:
egy bizonyos helyre odahozza a barakát. A szufi a maga szemében
állandó zarándok, de az otthonülők, az
átlagemberek számára ő: mozgó kegyhely.
A turizmus alapsémájából
hiányzik a kölcsönösség vendég és
házigazda között. Egy házigazdánál
az idegen: vagy vendég vagy élősködő. A
turista élősködő - hiszen a vendéglátás
nem megfizethető. Az igazi utazó vendég, s ezzel ma
is nagyon is valós szerepet tölt be az olyan társadalmakban,
amelyek „kollektív tudatából” még nem halt
ki a vendégszeretet ideálja. Ezekben a társadalmakban
tiszteletre méltó dolog vendéglátónak
lenni. Vendégnek lenni tehát annyi, mint segíteni
érdemet szerezni.
Az adab másik jelentésszintje
a kultúra fogalmával kapcsolja össze ezt a szót
(hiszen a kultúra a szokások és a viselkedési
szabályok összességeként is értelmezhető);
a mai nyelvben a bölcsészkart adabijjatnak hívják.
Ebben az értelemben az adab: „csiszoltság” (gondoljunk arra
a gyémántra, amely elhagyta a bányát) - de
ez nem feltétlenül van összefüggésben a „szépművészetekkel”,
az olvasottsággal, a városi polgárléttel, sőt
még a „kulturáltsággal” sem. „Szívügyről”
van itt szó.
A szufizmust néha ezzel az egy szóval
definiálják: adab. De az őszintétlen modorosságot
(perzsául ta'arof) és az őszintétlen kultúrát
a szufi egyaránt megveti; a darvisi a fesztelen szinonimája.
Az igazi gazda és vendég sohasem erőlködik, hogy
eleget tegyen a kölcsönösség követelményének - van, hogy aprólékosan betartják a rituálét,
van, hogy leleményesen módosítják a formulákat,
de mindkét esetben a mély őszinteség jellemzi
cselekvésüket, amely természetes bájként
nyilvánul meg. Az adab a szeretet egy formája.
Ez az emberi kapcsolatok terén alkalmazott
technika („zen”) szervesen illeszkedik a szufiknak a világhoz való
viszonyához. A „világi” világ - a becsapás,
a kihasználás, a rosszhiszeműség, a durvaság,
a rosszakarat, a figyelmetlenség, a vak reagálás,
a hamis látszat, az üres fecsegés világa - egyáltalán
nem érdekli az úton levő dervist. De nincs igazuk azoknak,
akik szerint a dervis hátat fordít „a valós világnak”.
A dervis nem gnosztikus dualista, aki megveti
a bioszférát (amelybe beletartoznak az érzelmek és
a képzelőerő is, nemcsak az „anyag”). Az első
muszlim aszkéták valóban mindentől elzárkóztak.
Amikor Rabiát, a basrai szent asszonyt hívták, hogy
menjen ki a házából, nézze meg Isten csodáit,
azt válaszolta: „Gyertek ti be a házba, és lássátok”,
vagyis - gyertek, szemléljétek az egységet, amely
a valóság sokfélesége fölött áll.
„Összehúzódás”
és „kitágulás” - különböző lelkiállapotok
szufi meghatározásai. Rabia az „összehúzódás”
állapotában volt, amely egyfajta szent melankólia,
metaforája a „téli karaván”, a visszatérés
Mekkába (a központba, a szívbe), az aszkézisbe
vagy az önmegtagadásba.
A vándorló dervis tipikusabb
képviselője a túláradóan lendületes
iszlámnak. A dervis „kitágulásra” vágyik, ami
nem más, mint az anyagi világ sokféleségében
megnyilvánuló isteni nagylelkűség felett érzett
lelki gyönyör. A dervis egyszerre utazik az anyagi világban
és a „képzelet világában”. De aki a szívével
lát, tudja, hogy ez a két világ bizonyos pontokon
egymásba hatol, kölcsönösen kinyilatkoztatja egymást,
fellibbenti a fátylat a másikról. Végső
soron egyek - csak a révedt figyelmetlenség és az
evilági gondolkodás akadályoz meg abban, hogy minden
pillanatban megtapasztaljuk ezt az azonosságot. A célzatos
utazás célja, hogy a „kalandokkal” és a szokások
felforgatásával felrázza a dervist a mindennapok álomittasságából.
Az utazás tehát arra való, hogy elősegítsen
egy bizonyos tudatállapotot vagy lelkiállapotot - a „kitágulást”.
A vándor számára minden
szembejövő ember angyal lehet, minden kegyhely kinyilatkoztatás
színhelye, a természettel való találkozásban
benne vibrál a „hely szellemének” jelenléte. Még
a közönséges, mindennapi dolgok is numinózussá
válhatnak - egy arc a tömegben a metróállomáson,
varjak a telefonkábelen, napfény a pocsolyában...
Persze utazás nélkül
is megtapasztalható ez a tudatállapot. De érdemes
elsajátítani az utazás művészetét,
hogy növeljük e tudatállapot megvalósulásának
az esélyeit. Az utazás mozgó elmélkedés,
mint a taoista harci művészetek.
A „nyári karaván” Mekkából
indult kifelé, Szíria és Jemen gazdag földje
felé. A dervis is kifelé indul, „állandó vakációra”,
ahogy egy költő írta, nyitott szívvel, éberen,
a Jelentés iránti vággyal, tudásszomjjal eltelve.
Állandóan résen kell lennie, hiszen bármiről
kiderülhet hirtelen, hogy jel. Ez úgy hangzik, mint valami
paranoia - bár a „metanoia” helyesebb kifejezés lenne -,
és valóban, a dervisek között gyakori volt az „őrült”,
a „megszállott”, akiket teljesen hatalmába kerített
a természetfölötti, akik belevesztek a Fénybe.
Keleten az elmebetegeket gyakran magukra hagyott szentekként kezelik
és csodálják, mert az „elmebetegség” néha
a túlcsorduló szentség, nem a csökött „értelem”
tünete.
A régi időkben (amelyek még
ma is tartanak a Kelet legtávolabbi zugaiban) az iszlám világ
hatalmas kiterjedésű, teljes világnak tartotta magát,
ahol a társadalom és a természet egészét
átfogta az Iszlám. A hatalmas kiterjedés tudata társadalmi
szinten toleranciát eredményezett, hiszen volt elég
hely, még az olyan marginális csoportok számára
is, mint a bolond vándordervisek. A szufizmus - legalábbis
annak szigorú ortodox és „józan” megnyilvánulása - központi helyet foglalt el a kulturális diskurzusban. A hadzs
analógiája alapján mindenki értette az utazókat
– mindenki értette a derviseket, még ha nem is értettek
velük egyet.
Az iszlám ma csupán a világ
egy részének tartja saját magát, amelyet hitetlenség
és ellenségesség vesz körül, és belső
viszályok osztanak meg. Az iszlám tehát többé
nem könnyen képes helyet adni a marginális egyedeknek
és csoportoknak a tolerancia jegyében és a társadalmi
rend keretein belül. A dervis ma elviselhetetlen másságot
jelent a társadalomban. Ma minden muszlimnak egyformának
kell lennie, és egyesült erővel küzdenie a kívülállók
ellen. A muszlimok persze mindig is a Prófétát utánozták, őt tartották követendő példának -
s ez a Dar al-Iszlamon belül biztosította a stiláris
és a tartalmi egységet. De ma a puritánok és
a reformerek elfeledték, hogy nem pusztán egy Mohamed nevű
kora középkori mekkai kereskedőt kell követni, hanem
az inszan al-kamilt (a „tökéletes embert” vagy „univerzális
embert”), a befogadás, nem a kirekesztés ideálját,
a teljes kultúra ideálját, mely szemben áll
a jámbor vallás köntösébe öltözött
idegengyűlölettel, a totalitarizmussal, a maradisággal.
Ma az iszlám világ nagy részében üldözik
a dervist. A puritanizmus mindig a modernség legfelháborítóbb
elemeit teszi magáévá keresztes hadjárata során,
hogy megtisztítsa az igaz hitet a „középkori lerakódásoktól”,
mint amilyen a szufizmus népi változata. A vándorló
dervis életmódjának nincs helye a repülőgépek
és az olajkutak, a nacionalista-soviniszta gyűlölködések
(vagyis az áthatolhatatlan határok) és a puritanizmus
világában, amely minden másságot fenyegetésként
él meg.
Ez a fajta puritanizmus nemcsak Keleten,
de nálunk is győzött. Tetten érhető a modern
kései kapitalizmus szigorú időbeosztásában
és a hiperkonformista fogyasztó merevségében,
a „keresztény jobboldal” bigott maradiságában és
szex-hisztériájában. Hol is találnánk
itt helyet a céltalan bolyongás költői (és
parazita) életmódjának - melyet Csuang Cu (tőle
származik a kifejezés) és taoista utódai testesítenek
meg - vagy Szent Ferenc és mezítlábas hívei - vagy Nur Ali Sah Iszfahani, a 19. századi szufi költő,
akit Iránban kivégeztek, miután a bolyongó
dervisség förtelmes eretnekségében bűnösnek
találtatott?
Bevallom, javíthatatlan romantikus
vagyok, ha a dervis-életformáról van szó, hiszen
én magam is hátat fordítottam egy időre az evilági
életnek, és ezt az életmódot folytattam. Mégsem
hiszem, hogy a dervis életforma lenne a válasz a „turizmus
problémájára”, mert ereje kiveszőben van, és
semmi értelme konzerválni (mint valami befőttet), hiszen
nincs szomorúbb dolog, mint a puszta túlélés.
De: a dervisség elragadó külső
formája mögött az a fogalmi mátrix rejlik, melyet
mi célzatos utazásnak neveztünk. Ennek pedig semmi köze
a nosztalgiázáshoz. A kérdés az, hogy meg akarjuk-e
tanulni az utazás művészetét, le akarjuk-e küzdeni
magunkban a turistát, azt a hamis tudatot, amely eltakarja előlünk
a világban található útjelzőket. A dervis
(a taoista, a ferences) útja végső soron csak annyiban
érdekel bennünket, amennyiben kulcsot adhat a kezünkbe - talán nem A kulcsot, csak... egy kulcsot.
Az utazás sikerének egyik
kulcsa a figyelem. Gyakran úgy tűnik, hogy senki sem szentel
figyelmet semminek, csak egyfolytában halmozza a benyomásokat - minek? tartalékolni rosszabb napokra? -, hűti a tudatosság
tüzét, nehogy az egész üzemanyagkészlet
idejekorán elhasználódjék az elviselhetetlen
tudatosság egyetlen hatalmas holokausztjában.
A tudatosságnak ez a modellje gyanúsan
„kapitalista” - mintha könnyen kimeríthető figyelem-tartalékokkal
rendelkeznénk, amelyet ha egyszer elhasználtunk, nem tölthetjük
fel újra. Percepció-uzsorázás történik
itt: kamatot követelünk a figyelemért, mintha kölcsön
lenne, nem pedig kiadás. Vagy mintha tudatunkat entrópia
és hőhalál fenyegetné, amely ellen a leghatásosabb
védekezés az unott, középszerű kelletlenség - fösvénykedés a lelki erőforrásokkal -
a váratlan helyzetek és a mindennapi csodák elhárítása - a nagylelkűség hiánya.
De ha vékony pénztárcának
képzeljük magunkat - ha elbarikádozzuk az észlelés
ajtóit, mint reszkető paraszt, ha farkas ordít - ha
sohasem „szentelünk figyelmet” - hogyan ismerjük fel akkor azokat
az értékes pillanatokat, a feltárulkozás perceit?
Olyan kognitív modellre van szükség,
amely a kölcsönösség varázsát hangsúlyozza:
figyelmet adni annyi, mint figyelmet kapni, mintha a világegyetem
titokzatos módon a kegyelem könnyed kiáradásával
válaszolna felismerésünkre.
Az utazás számomra olyan,
mint a fraktál a természetben. A térképen/szövegen
kívül zajlik, a hivatalos konszenzuson kívül, mint
azok a rejtett minták, melyek a nem lineáris egyenletek végtelen
elágazásaiban rejlenek a káoszelmélet különös
világában. Valójában a világ még
ma sincs tökéletesen feltérképezve, mert az emberek
élete lemaradt a térképről, arctalan statisztikává
lett vagy elfelejtődött. A nemhivatalos valóság
fraktáldimenzióiban minden emberi lény - és
sok „hely” is - egyedi és más. „Tiszta” és „romlatlan”?
Talán nem. Talán soha senki sem volt tiszta. A tisztaság
illúzió, sőt talán a totalitarizmus egy veszélyes
formája. Az élet csodálatosan tisztátalan.
Az élet: sodródás.
Hakim Bey(Peter Lamborn Wilson - New York. Író, költő, filozófus, a perzsa szúfi költészet szakértője): Az utazás művészete, szufi utazók - forrás itt
Az ember úgy születik erre a világra, hogy csak egy szikrányi jóság
lakozik benne. Ez a szikra Isten, a lélek; a többi rútság és gonoszság, a
burok. A szikrát őrizni kell, akár a kincset, táplálni, élesztgetni,
hogy lánggá teljesedjék.
Az emberiség ma még csak a krízis-folyamat legelején tart, és amennyiben
katarzisról beszélni lehet, ez csak egyes emberi személyekben és csak
részlegesen folyt le. Egyes személyekben és sohasem az egész embert
átható mélységben. Az ember egyedül semmiféle életproblémáját megoldani
nem tudja. Életét megvalósítani csak közösségben, társadalomban,
államban, emberiségben képes, s minden önálló kísérletével egyedül
marad.
A katarzis egyelőre még csak élmény - az egyéni megoldás tükrében
a világválság megoldási lehetősége, nem történeti esemény, nem az egész
emberiség fejlődésére kiterjedő stádium, ami lefolyt, vagy ami éppen
aktuális, hanem feltétlenül bekövetkező, nagy lépés, ami felé az egyes
emberekben lefolyt katarzis mutat, és ami felé az emberiség tart. Éppen
ezért mindarról, ami a katarzison túl van, még homályosan sem lehet
beszélni. Amennyiben a megújuláson túlról valaki valamit mondani akar,
az csak egyéni tapasztalat lehet, sohasem közös vagy az egész
emberiségre kiterjedő világhelyzet. Lehetne idézni, nem nagyon bőven, de
mégis egyre gyakrabban feltűnő gondolatokat, amelyek a katarzison
túlról beszélnek: a megoldásról, kibontakozásról, arról az élményről,
amely már nem a krízis ellenszere,
hanem ami egészen újonnan megalapított
élet-állam-társadalom-művészet-szellem távlata. De elég, ha csak
egyetlenegy idézet mutat rá arra, hogy mi a megújulás lényege, azért is,
mert ez a legközvetlenebb, legegyénibb, azért is, mert az európai ember
történetében ez az első, azért is, mert végeredményben még ma sem
tudtak továbbmenni.
fotó: "The Scout." A Taos Pueblo rider. New Mexico. Early 1900s. Photo by Carl Moon,
Ez az idézet Nietzsche Vidámtudomány-ábólvaló
és a következő: „mi újak, névtelenek, nehezen érthetők, mi, egy még nem
igazolt jövő koraszülöttei - nekünk új célra van szükségünk, és új
eszközökre is, ugyanis új egészségre, erőteljesebb, könnyebb, szívósabb,
elszántabb, vidámabb egészségre, mint minden előbbi és eddigi volt. Aki
arra szomjazik, hogy az eddigi értékeket és vágyakat átélje, és az
ideális "Földközi Tengert" körülhajózza, aki a legegyénibb tapasztalat
kalandjából tudni kívánja, hogyan érezheti magát az ideál hódítója és
felfedezője, ugyanakkor művész és törvényhozó, szent, apostol, jós,
egészen régistílű isteni magányos, annak mindenekelőtt egyre van
szüksége, a nagy egészségre - olyanra, amije az embernek nemcsak van,
hanem amit állandóan meg is szerez és meg kell, hogy szerezze,
mert mindig újra feladja, fel kell, hogy adja! És most, miután sokáig
így útban voltunk, mi az ideál argonautái, bátrabban, mint ahogy okos
lett volna, és elég gyakran kárt vallottunk és hajótöröttekké lettünk,
de, ahogy az előbb szó volt róla, egészségesebbek, mint ahogy számunkra
megengedhető lett volna, veszélyesen egészségesek, ismét és újra
egészségesek lettünk - úgy látszik, hogy jutalmul még olyan
fölfedezetlen földrészt találtunk, amelynek határait még senki sem mérte
fel, földrészt, amely túl van minden eddigi földrészen... világot, amely
oly mérhetetlen gazdag szépségben, idegenségben, kérdésszerűségben,
félelmetességben és isteniben, hogy kíváncsiságunk éppen úgy, mint
hatalomvágyunk önkívületbe esik... Hogyan elégedhetnénk meg ilyen
reménységek és távlatok után, a tudás és ismeret ilyen éhsége után még a
jelenkor emberével? ... olyan emberi-emberfölötti jólét és jóakarat
ideálja tárul itt fel, amely gyakran embertelennek is fog látszani,
például olyankor, ha az egészet a földön eddig érvényes komolyság mellé
állítjuk, és kitűnik, hogy mellette minden eddigi szó, mozdulat, hang,
pillantás, morál, feladat tulajdonképpen önkéntelen paródia.”
"Az alapvető kérdés - mondja Keyserling - nem az, hogy milyen módon értem meg a világot, hanem az, hogy milyen mélyen értem meg. Minden érzéki összefüggés utal egy mélyebbre. Így tovább a végtelenségig. Ebből következik az a további ismeret, hogy a metafizikai megismerés mélyebb a tapasztalatinál; a világnak vallásos átélése nem más módot jelent, hanem mélyebben megalapozott szellemi átélést.”
Az emberiség, vagyis a tudomány, a filozófia, a művészet és a legutóbbi idő világlátása érzéketlenné vált a világnak e mélységben való átélése iránt.
1986. tavaszán, túl a Challenger szívszorító tragédiáján, Csernobil sugárzásában rájöttem, hogy a világ nincs - és mostanában nem is lesz - megváltva. Kolosszális felismerés volt. Ezzel egyidejűleg a horror- és zombifilmek divatját éltük. Mozizás előtt a figyelmes házigazda kenyeret és hagymát készített a kezünk ügyébe, hadd tunkoljunk. A gyerekek Cápát és Rambót játszottak a téren, de a vérfagylaló jeleneteket nevetésbe fullasztották, s lehet, hogy nekik volt igazuk. Mindenesetre: mű- és valódi vér ömlött körülöttünk. De a mi szorongásaink, félelmeink már akkor is hamisítatlanok voltak. Ekkor született a Mesemaraton, első és talán utolsó kilengésem: afféle paródia, morbid burleszk.
Nem mindenki szerette. Nekem kedvencem.
A könyvtárosnő fel sem pillantott olvasmányából, amikor Hella Postor a helyiségbe lépett, jóllehet az a tény, hogy a könyvtárnak látogatója akadt, bőven kihozhatta volna a sodrából. Egykor egy, az öreg hölgyhöz hasonló asszonyság alapította a közművelődésnek eme szentélyét, csakhogy időközben az alapítvány elapadt, az álmos porfészek kultúrszomja pedig késett feltámadni. Ez volt a könyvtár utolsó nyitvatartási napja. A fiatal alkalmazott a megmondhatója, hogy a szentély bezárása kevesek szívét fogja megrendíteni.
Hella Postort sem a tudásvágy vetette be a pókhálós falak közé. Felháborodásában tért be az első útjába eső helyre, hogy kifújhassa magát. Elhelyezkedett egy fotelban, felkapott egy avítt magazint és belemerült, bár egyáltalán nem érdekelte, mit tart a kezében. Dohogva forgatta a lapokat.
Méltatlankodása előterében orvosa állt, aki nem átallotta eltanácsolni a lovasversenyen való részvételtől. Képtelen tiltás volt. Meglehet, az öreg hölgy csaknem hetvenéves, meglehet, beteg szívén már csak a pacemaker-beültetés segíthet, az viszont lehetetlen, hogy ne induljon a versenyen, melyet ő szervezett, fődíját saját vagyonából ajánlotta fel, azzal a nem titkolt reménnyel, hogy meg is nyeri! Bejárt vadont és sivatagot, mert nehéz terepet akart találni. Csakhogy az orvosa fütyült az érveire. Ő viszont fütyül az orvosra. Élete utolsó próbatételére készül, s nem riad vissza semmiképp.
Az öreg hölgy ábrándozva felnézett. Rápillantott a könyvtároslányra, aki öklére támaszkodva, üveges tekintettet meredt a semmibe.
- Mit szorongat? - kérdezte számonkérően, a lány mellére ölelt könyvre mutatva. Zavart pillantás, arcpirulás kíséretében a kötet a fiók mélyére vándorolt.
- Nem fontos. Segíthetek valamiben, asszonyom?
- Ugyan már. A maga korában én is fogékony voltam a pornográf irodalomra. Nem szégyen az.
A lány arcszíne három árnyalattal tovább mélyült, de korábbi zavartsága eltűnt. Szinte felháborodottan utasította rendre a könyvtár utolsó látogatóját.
- Nem pornográfia, asszonyom. Verseskötet!
- Mutassa.
A lány olyan mozdulattal adta át a könyvet, mintha a karját nyújtaná amputációra. Az öreg hölgy egyetlen szót sem értett a betűhalmazból, de a tördelés nyilvánvalóvá tette, hogy valóban verseskötetet tart a kezében.
- Milyen nyelven írták ezt? Oroszul?
- Amint látja, nem cirill betűk. Mrs. Postor kibetűzte a borítón tátható nevet. A felismerhetetlenségig eltorzítva olvasta: Nagy László. Kiejtése megnevettette a lányt.
- Nem ismeri, asszonyom?
- Nem.
Az öreg hölgy egy utolsó pillantást vetett a rövidre vágott hajú, fehérősz, kisfiús vonású költő képmására, majd a pulton áthajolva a fiókba taszította a kötetet.
- Megtartom a lapot. Mivel tartozom?
- Tegye el emlékbe. - A lány sóhajtva átnézett az öreg hölgy válla fölött, mintha máris a komor polcoktól, az üres helyiségtől búcsúzna, talpig gyászban.
A lány a különös látogató távozása után visszaereszkedett a székre, és kinyitotta a könyvét. Egyik zsebéből sztaniolba csomagolt szendvicset húzott elő, a másikból karikába tekert noteszét. Aprókat harapva megpróbálkozott a lehetetlennek tetsző, ám mindig újra megkísérelt foglalatossággal: a magyar nyelvű vers angolra fordításával. Időbe tellett, amíg rájött: most sem sikerül. Neki semmi sem sikerül. Végül a karika formát magától felvevő füzetet visszagyömöszölte a zsebébe, és lehajította a tollat. Legfeljebb nem fordítja le a verseket. Attól még olvashatja őket.
Egy óra múlva a lármásan érkező munkások sebet ütöttek áhítatán. Vezetőjük, a spanyol-indián-amerikai keverék az együgyűeknek kijáró pillantással állt meg előtte. Nagyra nőtt, izmos férfi volt, s amikor két karját is csípőre tette, Athéna megborzongott.
- Gondoltam, hogy nem fog összecsomagolni. Leszáradna a falról a diplomája, ha odáig süllyedne, hogy a két kezével dolgozzon, mi?! Naná, majd mi elintézzük maga helyett.
- Tudomásom szerint ma még nyitva áll a könyvtár a látogatók előtt - felelte Athéna emelkedetten.
- Aha, nyitva. S aztán, hány látogatója volt? Nem bírt pakolni a nagy tolongásban, mi?
Athéna nem vitatkozott. Végigpillantott a polcok, könyvek során. Csaknem egy teljes esztendőt töltött közöttük. Az elválás gondolatától megrendülve előadott egy Nagy László-verset, természetesen magyarul. Látta, hogy a munkások merőn bámulják. Tartásuk lassan ellazult, tekintetük megenyhült. Egy keszeg félvér hátrább lépett.
- Nyugalom - mondta. - Jól van. Menjen szépen haza. Semmi baj. Üljön fel a motorbiciklijére, adjon gázt. Ugye, hazatalál?
- Haza - felelte Athéna bizonytalanul.
Nem szívesen hagyta ott őket, éppen most, amikor a művészet szemmel láthatóan megérintette faragatlan lényüket. Végül mégis sarkon fordult, zsebeibe süllyesztette a pultba rejtett fiók tartalmát, majd sóhajtásszerű köszönéssel távozott.
Az utcán a mopedjéhez lépett és számtalan kulcsocska segítségével végtelen türelemmel, egyenként leoldozta róla a láncokat, lakatokat. Ezután felállt a pedálokra, és tekerni kezdett. A motor ugyan nem indult, de időnként ígéretesen hörrent-morrant egyet-egyet. Athéna tekerés közben nem nézelődött, de pontosan tudta, hogy a városka lakói borzadállyal fordulnak utána. Különcnek tartják, tárgyilagosabban szólva: hülyének nézik. Viselte e jelet, s lassan összenőtt vele. Nos, ami azt illeti, eddigi munkálkodását sem értékelték sokra. Athéna önmagát ostorozta emiatt. Tiszta sor, rosszul végezte a feladatát. Olvasókat kellett volna toboroznia; a meglévőket pedig egyénisége varázsával lebilincselni, megtartani. De nemcsak a varázst nélkülözi, talán egyénisége sincs? Ettől a kételytől sarkantyúzva falta a betűket. Kereste önmagát, és meggyőződéssel hitte, hogy előbb-utóbb megleli a könyvet, amely végre elmond neki mindent. Csakhogy az íróknak eszük ágában sem volt Athéna Dobos életét leegyszerűsíteni. Egyik-másik írásműben talált ugyan egy sor lényeges tudnivalót a lényét feszegető kétségek köréből, de az Egyetlen Könyv, mely bibliája lehetett volna, valószínűleg még nem készült el. S ha mégis, szerzője elkövette azt a hanyagságot, hogy nem küldött belőle egy példányt Athéna Dobos részére, az Isten Háta Mögé.
A lány eme szomorú gondolataiban elmerülve, lehorgasztott fejjel tekerte a moped pedálját. A tikkadt utca most is élte a maga lassú, megfontolt életét, egyáltalán nem sietősen és kapkodón. A szálloda és a vele szemközti üzletsor álmosan szuszogott a melegben. Nem sietett senki, legfeljebb a mellékutcából előbukkanó dzsip vezetője. Athéna nem vette észre a szuperszónikus terepjárót, mivel a motor nem indult, hiába biciklizett rajta. Találkozásuk elkerülhetetlen volt, bár a jó reflexű sofőr idejében a fékre taposott. Csakhogy a moped e pillanatban kelt életre. Athéna meghúzta a gázkart. Mintha valaki kitépte volna a kormányt a lány kezéből, aki éppen kezdett feltekinteni, hogy lássa, mi történik. De ekkor már kiemelkedett a nyeregből, és valósággal szárnyra kelt. Röptének a dzsip szélvédője vetett véget. A csattanás pillanatában szünet állt be Athéna érzékelésében.
Athéna rövid köntörfalazás után előadta, miként horzsolódott le az orra, mocskolódott el a ruhája. Az elbeszélés végeztével az öreg Dobos kifordult a házból, hogy megtekintse a hányatott sorsú moped maradványait. Fejcsóválva tért vissza a halottszemléből. Némiképp megnyugtatta két lányának látványa, akik mégiscsak normálisabbak voltak, mint Athéna.
A ház ura letelepedett az asztalhoz és főúri mozdulattal engedélyezte asszonyának a vacsora felszolgálását. Az észbontóan illatozó gulyásleves majdnem megérkezett az éhes család elé. Mindössze három lépés hiányzott ahhoz, hogy belevessék magukat a kalóriaorgiába, amikor Mrs. Dobos elbotlott hitvesének félrehányt cipőjében. A levesestál a magasba emelkedett, a ház asszonya aláhanyatlott. Valamivel később a gulyás is ereszkedni kezdett. Az öreg Dobos nehéz sóhajjal felemelkedett az asztal mellől. Nyakon kapta hű butéliáját és vitte, gondolván, hogy amíg a nők eltakarítják a romokat, magához vesz némi vigaszt. Nem bosszankodott túlsággal. A tűzhely sarkán ott álldogált a tízliteres lábaska, csordultig töltött káposztával. A ház ura elnyújtózott a hűvös szobában, lerúgta papucsát és az ajkára vonta a butéliát. Meghitt neszeket hallott a konyha felől: női takarítottak.
Robaj hallatszott a konyha felől. Dobos dúltan felpattant:
- Töltött káposzta sem lesz? - bömbölte. Megnyugtatták, hogy ezúttal nem a vacsorának esett bántódása. Újból körülülték az asztalt. Dobos teleszedte a tányérját, elábrándozott kissé a fergeteges ízeken, aztán sóhajtva megjegyezte:
- Athéna állásának befellegzett. A mopednek úgyszintén. De talán mégis sikerül megjavítani. - Korholó tekintetét imádott, e pillanatban leplezetlenül vihogó lányaira emelte.
- Csend legyen! Athéna, a jövő hónaptól lesz munkád. Felszabadul egy pincérnői állás az étteremben. De nem elaludni felszolgálás közben! Továbbá a spanyol ajkú lakosságot nem lenne okos magyar nyelvű szavalatokkal szórakoztatni. Christa szigorúan tódította.
- Nem a nyájas vendég nyakába borítani a csilimártást, és nem meginni előle a tequilát. Nem elbotlani a saját lábadban és nem belebotorkálni a levesfőző üstbe.
- Beleesni a tulajdonosba. Gazdag szivar - ajánlotta Tatina.
- Apropó - Dobos a nyolcadik töltelékgombócot csipegette. - Valami vén szárcsa lovasversenyt szervez. Ő is indulni akar, amint hallom. Ebből az következik, hogy máris száz százalékos esélyetek van a győzelemre. A tét egymillió dolcsi. Holnaptól kizárólag lóháton fogtok közlekedni. Gyakoroljatok.
Athéna felpillantott a tányérja mellé támasztott verseskötet mellől.
- Nem szívesen ábrándítom ki Ottó bácsit, de én is olvastam a versenyfelhívást. Dobos felmordult.
- Van olyan betű, amit te nem olvasol el? És ezzel még dicsekszel is? Tudod, mikor olvastam utoljára? Két éve, a táblát a szemorvosnál. Athéna zavartalanul folytatta:
- Nehéz terep várható. A nevezési díj horribilis. Drága mulatság a Mesemaraton. Nem nevezném tömegsportnak.
Dobos a tányérjára szedte a tizenharmadik tölteléket. Kezdett jóllakni, tehát szigorán is enyhített, akár a nadrágszíján.
- Bízd ide. Holnap utánanézek. Ha akarsz, nevezhetsz te is. Elvégre van némi pénzed az apai örökségből. Athéna lapozott a könyvben.
- Abból a pénzből a zuhatag melletti földet szeretném megvenni.
- Megőrültél! - horkant fel a nagybácsi. - Az emberek mesélik, milyen kísérteties dolgok történnek arrafelé, a romháznál. Ott maga az ördög tanyázik. Már az előző lakók is vagy tizenöt éve eltűntek. És mit kezdenél a földdel?
- Mogyorót termesztenék.
- Mogyorót. Verd ki a fejedből.
Dobos beleszúrta a villáját a tizenhetedik töltelékbe. A gombóccal Athéna felé bökött.
- Én még emlékszem, akkor kezdődött veled a baj, amikor megtanultál olvasni. Apád, anyád órákat rimánkodott, hogy szíveskedjél egy-egy betűt kiböngészni. Te nem. Aztán valahogy mégis kezdtél belejönni; dereng egy iszonyatos pofon az emlékezetemben. És úgy nekilendültél, hogy azóta sem tudtad abbahagyni az olvasást. Jobb, ha én mondom meg: az élet nem költészet, de nem ám.